Osho - Biến chuyển Mật
Tông
Chương 9: Vô trí là
cánh cửa
Câu hỏi thứ nhất:
Osho kính yêu, tại sao bất kì khi nào tôi rời
bài giảng của thầy, tôi nhanh chóng trở nên bị vỡ mộng với bản thân mình bởi vì
tôi không thể nào sống theo những lí tưởng mà thầy đã nêu ra trong bài giảng?
Bạn đang nói về
điều gì vậy? Lí tưởng sao? Đấy đích xác là điều tôi định phá huỷ đấy! Tôi không
đưa ra bất kì lí tưởng nào trước bạn cả. Tôi không định cho bạn bất cứ tưởng tượng
nào về tương lai; tôi không định cho bạn bất kì tương lai nào hết cả, bởi vì
tương lai là thủ đoạn để trì hoãn hiện tại. Nó là thủ đoạn để tránh bản thân bạn,
cách trốn thoát khỏi bản thân bạn. Ham muốn là trò lừa dối, và lí tưởng tạo ra
ham muốn. Tôi không định cho bạn bất kì cái 'phải' hay bất kì cái 'không phải'
nào, cả khẳng định lẫn phủ định. Tôi đơn giản bảo bạn vứt bỏ mọi lí tưởng và
hãy hiện hữu.
Nhưng tôi có thể
hiểu được câu hỏi của bạn. Bạn tạo ra lí tưởng từ nó, bạn bắt đầu nghĩ,
"Mình nên thế nào đây?" Bạn bắt đầu nghĩ, "Mình phải làm gì để
hiện hữu?" Tôi đang cố gắng lấy đi lí tưởng và bạn tạo ra lí tưởng từ nó:
cách vứt bỏ mọi lí tưởng. Bạn hiểu lầm tôi rồi, bạn diễn giải sai tôi rồi. Bạn
không nghe điều tôi đang nói, bạn cứ nghe điều tôi không nói chút nào. Nghe cẩn
thận vào.
Điều đó bao giờ
cũng xảy ra. Chúng ta không biết Phật đích xác nói gì, bởi vì những người nói lại
là những người như bạn. Chúng ta không biết điều Jesus đã nói, bởi vì những người
kể cũng lại là những người giống như bạn. Lời thuật chắc chắn nói điều họ đã
nghe, nhưng nó chẳng nói điều gì về điều người nói nói. Và những điều này có thể
là những điều hoàn toàn đối lập nhau.
Tôi nói một
ngôn ngữ hoàn toàn khác. Bạn thu nó lại thành một thứ gì đó khác - theo ngôn ngữ
của bạn; bạn bước vào và bạn bắt đầu can thiệp.
Bạn hỏi:
"Tại sao bất kì khi nào tôi rời bài giảng của thầy tôi nhanh chóng trở nên
bị vỡ mộng với bản thân mình...?"
Bạn trở nên bị
vỡ mộng với bản thân mình bởi vì bạn không biết bạn là ai, và bạn có hình ảnh
nào đó về bản thân mình. Hình ảnh đó không phải là bạn, hình ảnh đó không thể
là bạn được; hình ảnh đó là một kết cấu tâm trí. Bạn đã tạo ra một hình ảnh về
chính mình - bạn nghĩ đấy là điều mình là như thế. Còn khi bạn lắng nghe tôi và
tôi bắt đầu diễu cợt bạn, bạn trở nên vỡ mộng; hình ảnh bạn bị đập vỡ, hình ảnh
bạn không còn nguyên vẹn như trước nữa.
Nhưng bạn không
bị đập vỡ. Trong thực tế hình ảnh này không cho phép bạn có không gian, nó
không cho phép bạn hiện hữu. Hình ảnh này phải bị vứt đi để cho bạn có thể có đủ
không gian trưởng thành. Hình ảnh này đã trở nên quá khổng lồ, quá mạnh mẽ; nó
đã choán toàn bộ ngôi nhà của bạn và bạn thì đang sống trong hành lang, nó
không cho phép bạn đi vào nhà. Còn hình ảnh mà bạn đã tạo ra từ các lí tưởng
thì cứ tiếp tục kết án bạn, sự bịa đặt cứ tiếp tục kết án người bịa đặt.
Nhìn vào sự xuẩn
ngốc của nó, cái lố bịch của nó. Bạn tạo ra một hình ảnh, rất đẹp - một cách tự
nhiên khi bạn tạo ra thì bạn tạo ra hình ảnh đẹp - và thế rồi bởi vì hình ảnh
đó mà bạn bắt đầu trông xấu đi khi so sánh với nó. Bạn tạo ra một hình ảnh rất,
rất vĩ đại rằng bạn là thánh nhân, và thế rồi bạn thấy mình làm những việc
không thật là thánh lắm. Bây giờ bạn cảm thấy bị kết án. Hình ảnh này là của bạn,
và chống hình ảnh này thì hành động của bạn có vẻ rất tồi tệ.
Điều tôi đang
nói ở đây, điều Saraha đang nói với nhà vua, là ở chỗ hình ảnh đó phải hoàn
toàn bị vứt bỏ. Khoảnh khắc bạn vứt bỏ hình ảnh này và bạn quên hình ảnh này,
cái gì là đúng và cái gì là sai? Thế thì ai là tội nhân và ai là thánh nhân? Thế
thì bạn không có gì để so sánh cả. Thế thì bỗng nhiên bạn thấy thoải mái. So
sánh biến mất... và kết án biến mất. So sánh biến mất... và bản ngã biến mất, bản
ngã của tội nhân và bản ngã của thánh nhân. Không có lí tưởng, bản ngã không thể
tồn tại chút nào. Nó tồn tại qua lí tưởng, thông qua lí tưởng. Lí tưởng là điều
phải có cho bản ngã.
Hoặc bạn nghĩ rằng
bạn là tội nhân - bạn tạo ra bản ngã, căn cước - hoặc bạn nghĩ bạn là thánh
nhân; thế thì bạn tạo ra bản ngã, căn cước. Nhưng cả hai chỉ đi vào tồn tại
thông qua lí tưởng. Nếu lí tưởng không có đó, bạn là ai? thánh nhân hay tội
nhân? tốt hay xấu? xấu hay đẹp? Bạn là ai? Bạn đơn giản là bản thân mình, không
phán xét nào, không biện giải nào, không kết án nào. Bạn đơn giản có đó trong
thực tại của mình; đó là điều tôi gọi là 'hiện hữu'.
Bây giờ bạn phải
trở nên bị vỡ mộng lặp đi lặp lại, bởi vì sự nắm giữ của bạn vào hình ảnh này
trở nên lỏng ra một chút. Bất kì khi nào sự nắm giữ của bạn vào hình ảnh này lỏng
ra một chút, bạn trở nên sợ hãi. Lí tưởng tạo ra ảo tưởng, và bất kì khi nào
tôi bắt đầu lấy đi lí tưởng, bạn cảm thấy vỡ mộng. Hoàn toàn vỡ mộng đi, và đừng
tạo ra ảo tưởng lần nữa - ảo tưởng về lí tưởng - và thế rồi xem cuộc sống đạt tới
im lặng uy nghi như thế nào. Thế rồi xem sự chấp nhận mênh mông nảy sinh như thế
nào, phúc lành lớn lao bao quanh bạn như thế nào mà chẳng có lí do gì hết cả.
Nó là của bạn, chỉ cần hỏi. Bạn không làm gì cả.
Bạn được Thượng
đế chấp nhận như bạn đang thế.
Đây là toàn bộ
thông điệp của tôi, và đây là toàn bộ về Mật tông: Bạn được chấp nhận như bạn
đang thế!
Nhưng bạn cứ
bác bỏ mình. Lí tưởng tạo ra khả năng cho bạn bác bỏ, lí tưởng làm cho bạn có
thể thành nghiệt ngã với chính mình, thành độc ác, hung hăng - trở thành kẻ tự
hành hạ mình. Nỗ lực của tôi ở đây là để giúp bạn trở nên lành mạnh. Chủ nghĩa
lí tưởng tạo ra điên khùng, nó biến toàn bộ trái đất thành nhà thương điên.
Và bạn nói:
"Tôi trở nên vỡ mộng với chính mình bởi vì tôi không thể nào sống theo những
lí tưởng mà thầy nêu ra trong bài giảng."
Bạn đang nói điều
gì vậy? Lí tưởng nào? Tôi không nói, "Bạn phải làm cái này." Tôi
không nói, "Bạn phải giống thế này." Tôi chỉ nói, "Dù bạn là bất
kì cái gì, hãy là cái đó." Tôi đang cố lấy đi mọi cái 'trở thành' từ bạn.
Tôi đang cố giúp bạn thấy vấn đề là bạn đã ở nhà; bạn chưa bao giờ đi đâu và bạn
cũng chẳng có đâu để mà đi. Đấy đã là cảnh ngộ - Thượng đế đang mưa lên bạn.
Samadhi đã là cảnh ngộ. Dù bạn đang ở đâu bạn vẫn đang trong niết bàn.
Đây là chứng ngộ...
khoảnh khắc này - không lí tưởng, không ham muốn, không đâu mà đi. Khoảnh khắc
này - được hoàn toàn thảnh thơi trong nó, ở đây bây giờ - là khoảnh khắc của
Thượng đế, khoảnh khắc của chân lí.
Nhưng bạn nghe
tôi và bạn bắt đầu nói như vẹt, bạn nghe tôi và bạn bắt đầu lặp lại từng lời. Bạn
không theo được ý nghĩa, bạn theo từng câu chữ chứ không theo tinh thần.
Tôi đã từng
nghe...
Một thuyền trưởng
đại dương già rắn rỏi mua một con vẹt non tại một bến cảng nước ngoài, được đảm
bảo nó là một con vẹt biết học nói tuyệt vời, và ông ta treo nó trên đài chỉ
huy. Trở về qua Vịnh Biscay, một đám mây đen dữ tợn kéo tới và người hoa tiêu
nhận xét, "Sắp tối sầm hết cả bây giờ đây!"
Chẳng bao lâu
sau đó đám mây bột phát thành một cơn mưa dữ dội và thuyền trưởng nói với thuyền
phó, "Trời đang nổi cơn thịnh nộ đây!" Cơn bão càng hung dữ hơn, con
tầu tròng trành và vỡ ra một lỗ thủng, cho nên một người gọi lên, "Chúng
ta phải làm gì để được cứu đây?" Anh ta nhận được câu trả lời, "Bơm
đi, đồ trưng bầy tệ hại! Bơm đi, đồ ăn mày phát khiếp! Bơm đi!"
Con tầu và mọi
người đều bị lạc. Chỉ còn mỗi con vẹt ướt sũng, luôn chửi thề là còn sống, và
sau một số cuộc phiêu lưu thì về tay một người phụ nữ không chồng, đang đợi cha
xứ. Vì là người thận trọng nên bà ấy che vải lên cái lồng, để cho cha xứ được
đón chào, con vẹt liền nói, "Sắp tối sầm hết cả bây giờ!" Bà này giận
tím gan và đặt con vẹt ngay dưới vòi nước lạnh, nó hét đinh tai "Trời đang
nổi cơn thịnh nộ đây!"
"Không,
không, Cô Fantigh! Cô không nên ác độc với sinh linh của Thượng đế. Tốt hơn là
hãy đem nó tới nhà thờ vào ngày thờ phụng chúa và để cho nó nhiễm ảnh hưởng tốt."
Điều này được thực hiện ngay và con vẹt hành xử hệt như một thiên thần, thậm
chí còn tham gia hát thánh ca. Cha xứ, rạng rỡ với thành công của mình, tô hồng
thêm cho bản thông báo của mình, "Thưa các thầy dòng, hôm nay chúng ta hỏi:
Chúng ta phải là gì để được cứu rỗi?", và lẫn trong tiếng vỗ cánh là âm
thanh the thé của con vẹt, "Bơm đi, đồ trưng bầy tệ hại! Bơm đi, đồ ăn mày
phát khiếp! Bơm đi!"
Bạn đừng trở
thành con vẹt. Bạn có thể lặp lại những điều tôi đang nói nhưng đấy không phải
là vấn đề chút nào. Hiểu điều tôi đang nói. Việc lặp lại chỉ gây rắc rối cho bạn.
Chỉ một chút thay đổi thanh điệu, sự nhấn mạnh, hơi đổi một dấu phẩy, một dấu
chấm và mọi thứ mất đi. Lắng nghe ý nghĩa đi.
Và có những
cách khác để nghe. Một cách là lắng nghe từ tâm trí; thế thì bạn ghi nhớ. Và bạn
đã được dạy cách lắng nghe qua tâm trí, bởi vì mọi trường phổ thông, cao đẳng,
đại học đều dạy cho bạn cách nhồi nhét. Họ cho bạn những khái niệm sai - dường
như ghi nhớ là tri thức. Ghi nhớ không phải là tri thức, ghi nhớ đơn giản là học
vẹt. Bạn sẽ biết văn chương, bạn sẽ biết câu chữ, nhưng nó sẽ trống rỗng; bên
trong chẳng có ý nghĩa gì, không ý nghĩa nào trong nó. Và câu chữ đó là nguy hiểm
mà chẳng có nghĩa nào trong đó cả.
Còn có một cách
khác để lắng nghe, và đấy là từ trái tim. Lắng nghe qua trái tim đi. Lắng nghe
dường như là bạn không nghe biện luận mà nghe bài ca. Lắng nghe dường như là bạn
không nghe triết lí mà là bài thơ. Lắng nghe như bạn nghe nhạc. Ngắm tôi như bạn
ngắm một vũ công. Cảm thấy tôi như bạn cảm thấy người yêu. Thế thì văn chương sẽ
có đó; nó sẽ được dùng như phương tiện, nhưng nó sẽ không phải là vật thực.
Phương tiện sẽ bị quên lãng, còn ý nghĩa sẽ đi vào trong trái tim bạn và sẽ còn
lại ở đó. Và nó sẽ thay đổi bản thể bạn, nó sẽ thay đổi cách nhìn cuộc đời của
bạn.
Câu hỏi thứ hai:
Osho kính yêu, làm sao Mật tông phát triển từ
Phật giáo nhưng như tôi biết, Phật giáo coi dục như cản trở cho thiền?
Điều đó có quan
hệ với câu hỏi thứ nhất.
Điều Phật nói
phải đã bị hiểu lầm. Vâng, ông ấy đã nói rằng đi vào trong thiền người ta phải
vượt ra ngoài dục. Bây giờ những người nghe lời ông ấy lại nghĩ ông ấy chống dục
- một cách tự nhiên vậy: ông ấy nói bạn phải vượt ra ngoài dục. Họ bắt đầu nghĩ
rằng thế thì dục phải là chướng ngại, bằng không tại sao bạn phải vượt ra ngoài
dục? Họ bắt đầu tranh đấu với dục thay vì vượt ra ngoài nó; toàn bộ nhấn mạnh của
họ đã thay đổi. Họ bắt đầu tranh đấu với dục, và Phật giáo trở thành một trong
những tôn giác khổ hạnh nhất trên thế giới.
Bạn không thể
quan sát thấy vẻ duyên dáng mênh mông trong các bức tượng hay tranh về Phật hay
sao - nó có thể bắt nguồn từ khổ hạnh được không? Có khả năng con người đẹp đẽ
này, khuôn mặt duyên dáng này, tình yêu này, từ bi này có thể bắt nguồn từ khổ
hạnh được chăng? Những người khổ hạnh là những người tự hành hạ mình, và khi
người ta tự hành hạ mình thì người ta bắt đầu hành hạ những người khác nữa, ở mức
độ cao hơn bình thường. Khi một người tự mình trong khổ, người đó không thể
nhìn bất kì ai khác trong hạnh phúc được; người đó bắt đầu phá huỷ hạnh phúc của
người khác. Đó là điều cái gọi là mahatmas của bạn cứ làm: họ không thể thấy bạn
hạnh phúc được, cho nên bất kì khi nào bạn hạnh phúc, họ lập tức tới và nói,
"Phải có cái gì đó sai rồi, người hạnh phúc ngụ ý tội nhân."
Bạn có thể quan
sát điều đó trong chính mình nữa, bởi vì qua nhiều thế kỉ cái gọi là những
mahatmas và các thánh nhân đã ước định bạn để cảm thấy mặc cảm bất kì khi nào bạn
cảm thấy hạnh phúc. Bất kì khi nào bạn đang khổ, mọi sự đều tốt. Nhưng nếu bạn
cảm thấy vui vẻ lớn, bạn bắt đầu cảm thấy có đôi chút không thoải mái - bằng
cách nào đó điều ấy dường như không phải. Bạn chưa quan sát điều đó trong bản
thân mình sao? Nó đến từ đâu vậy? Hạnh phúc...và không đúng sao? Còn khổ thì được.
Cái gì đó rất đối kháng với cuộc sống - rất phủ định cuộc sống, rất chối bỏ cho
cuộc sống - đã đi vào trong dòng máu nhân loại. Và nó đã tới qua cái gọi là người
khổ hạnh. Những người khổ hạnh này là những người thần kinh: họ là những kẻ tự
bạo, họ tra tấn mình. Vui vẻ duy nhất của họ là trong việc tạo ra ngày càng nhiều
khổ.
Phật không phải
là kẻ tự bạo - không thể thế được. Phật trông đẹp thế, vui vẻ thế, hạnh phúc thế,
cực kì phúc lạc thế. Những người đã nghe ông ấy nói chắc phải hiểu lầm ở đâu
đó. Vâng, ông ấy nói vượt ra ngoài dục - người ta phải vượt ra ngoài nó bởi vì nó
chỉ là bậc thang đầu tiên của chiếc thang. Nhưng ông ấy không nói chống lại nó.
Vượt ra ngoài không nhất thiết là chống lại. Trong thực tế điều tương phản lại
mới là hoàn cảnh: nếu bạn chống dục, bạn sẽ chẳng bao giờ có thể vượt ra ngoài
nó được. Vượt ra ngoài chỉ tới thông qua việc đi qua nó. Bạn phải hiểu dục, bạn
phải thân thiết với dục.
Cái gì đó, ở
đâu đó, đã bị hiểu sai. Saraha tới như việc diễn giải đúng về Phật. Và Saraha
phải đã quan sát tai hoạ gì đã xảy ra cho hàng nghìn người đi theo Phật: thay
vì vượt ra ngoài dục họ lại bị nó ám ảnh. Khi bạn liên tục tranh đấu với cái gì
đó, bạn trở nên bị nó ám ảnh.
Bạn có thể quan
sát nó: người tin vào nhịn ăn trở nên bị ám ảnh bởi thức ăn. Mahatma Gandhi bị
thức ăn ám ảnh, liên tục suy nghĩ về thức ăn - ăn cái gì và không ăn cái gì. Dường
như là chỉ có mỗi một điều quan trọng nhất trong cuộc sống - ăn cái gì và không
ăn cái gì. Người thường ít bị ám ảnh, họ không nghĩ về điều đó quá nhiều. Bạn cứ
thử nhịn ăn ba ngày và nghĩ xem cái gì xảy ra trong tâm trí bạn. Bạn sẽ nghĩ về
thức ăn liên tục. Bây giờ vượt ra ngoài thức ăn là tốt, nhưng nhịn ăn không thể
là cách thức, bởi vì nhịn ăn tạo ra ám ảnh về thức ăn. Làm sao nó có thể là con
đường để vượt ra ngoài được? Nếu bạn thực sự muốn vượt ra ngoài thức ăn thì bạn
phải ăn cho đúng. Bạn phải ăn đúng thức ăn, bạn phải ăn đúng cách và đúng giờ.
Bạn phải tìm ra cái gì phù hợp cho thân thể bạn, cái gì nuôi dưỡng.
Vâng, điều đó sẽ
đưa bạn vượt ra ngoài thức ăn, bạn sẽ chẳng bao giờ nghĩ đến thức ăn nữa. Khi
thân thể được nuôi dưỡng đầy đủ bạn không nghĩ về thức ăn. Biết bao người nghĩ
về thức ăn bởi vì theo cách này cách khác họ đều đang nhịn ăn. Bạn sẽ ngạc
nhiên khi tôi nói điều đó. Bạn có thể ăn quá nhiều kem - đấy cũng là một loại
nhịn ăn bởi vì nó không đủ chất dinh dưỡng, bạn đơn giản tống những thứ vô giá
trị vào bên trong bạn. Chúng không thoả mãn bạn; chúng trút đầy bụng bạn nhưng
chúng không đáp ứng cho bạn. Bạn cảm thấy có chất liệu nhưng không có nội dung.
Thức ăn sai sẽ
tạo ra không hài lòng, và cơn đói của bạn sẽ không được thoả mãn bởi vì cơn đói
cần chất dinh dưỡng, không phải là thức ăn. Nhớ lấy, cơn đói cần chất dinh dưỡng,
không phải thức ăn. Và cơn đói không bận tâm nhiều lắm đến ngon miệng. Điều cơ
bản là liệu nó có phù hợp cho thân thể bạn hay không, liệu nó có cho thân thể bạn
năng lượng cần thiết hay không. Nếu nó cho đủ năng lượng cần thiết thì thế là
được. Nếu ngon miệng đi cùng với dinh dưỡng, bạn sẽ được cực kì thoả mãn.
Và nhớ, tôi
không chống ngon miệng, tôi hoàn toàn ủng hộ nó. Nhưng chỉ có ngon miệng thì
không thể đủ dinh dưỡng. Và chỉ có thức ăn mà không ngon miệng cũng là không
thông minh, đần độn. Khi bạn có thể có cả hai điều đó, sao không nhận? Người
thông minh sẽ tìm thấy thức ăn đủ dinh dưỡng, thức ăn ngon miệng. Đấy không phải
là vấn đề quá lớn. Con người có thể lên đến mặt trăng mà chẳng lẽ không thể tìm
ra được thức ăn đủ dinh dưỡng cho mình sao? Con người đã làm bao nhiêu việc diệu
kì mà chẳng lẽ không thể thoả mãn cơn đói của mình hay sao? Điều này dường như
không phải là tình huống đúng đắn. Không, con người đã không nhìn vào đó.
Có những người
tin vào việc nhịn ăn - họ phá huỷ thân thể. Và rồi lại có những người cứ tọng đủ
mọi thứ rác vào bụng - họ cũng phá huỷ thân thể. Cả hai đều trên cùng một con
thuyền: cả hai đều đang nhịn ăn, và cả hai đều liên tục bị ám ảnh. Một đằng thì
bị ám ảnh qua thèm ăn, một đằng thì bị ám ảnh qua kìm nén. Chỉ ở giữa mới là điều
siêu việt.
Cho nên đấy
cũng là trường hợp cho dục, và đấy cũng là trường hợp cho mọi thứ trong cuộc sống.
Saraha phải đã trở nên nhận biết rằng những người nói rằng Phật đã nói phải vượt
ra bên ngoài dục thì thực tế họ lại không vượt ra ngoài dục chút nào. Thay vì
thế họ ngày càng trở nên bị dục ám ảnh nhiều hơn và rơi sâu hơn vào trong vũng
lầy của nó.
Có một ni cô trẻ
tới gặp Mẹ bề trên trong tâm trạng đau buồn, và sau một hồi quanh co lòng vòng
mới dám thú thật đã có mang.
"Ai gây ra
chuyện này? Ai là thằng đàn ông đồi bại, tội lỗi này?" Mẹ bề trên hỏi.
"Ôi, Mẹ
tôn kính, con không phạm vào tội lỗi nhục dục với đàn ông đâu," ni cô than
thở.
"Thôi được,
đàn bà chắc không thể làm bố được chứ?" Mẹ bề trên nói, bắt đầu bực tức.
"Không, thực
mà! Mẹ tôn kính. Bố nó là một trong những thiên thần thiêng liêng," ni cô
bẽn lẽn mỉm cười.
"Thiên thần
thiêng liêng! Điều vô nghĩa ấy là gì vậy?" "Dạ, thưa Mẹ tôn kính, người
ấy giáng xuống con vào nửa đêm trong giấc ngủ và khi con hỏi người ấy là ai thì
người ấy nói, "Thánh Michael," và cho con xem tên người ấy trên áo
lót để chứng minh."
Một khi bạn
đang chống cái gì đó, bạn sẽ tìm ra cách để thoát ra nó, bạn sẽ tìm thấy cửa
sau nào đó. Con người rất tinh ranh. Nếu bạn kìm nén cái gì đó, tâm trí ranh
mãnh sẽ tìm ra cách khác nào đó. Đó là lí do tại sao bạn mơ về dục... thánh
nhân của bạn mơ quá nhiều về dục, họ phải mơ như thế. Ban ngày họ có thể chối bỏ,
nhưng ban đêm... khi họ có ý thức họ có thể kìm nén, nhưng khi họ ngủ, thế thì trong
giấc mơ dục thành lớn, đầy mầu sắc rực rỡ, nó trở thành ảo giác. Và rồi vào buổi
sáng họ thấy mặc cảm, và bởi vì họ thấy mặc cảm nên họ lại kìm nén nhiều hơn. Và
khi họ kìm nén nhiều hơn thì đêm sau họ lại có giấc mơ đẹp hơn nữa về dục - mà
theo họ thì thật khủng khiếp. Điều đó phụ thuộc vào cách bạn diễn giải nó là đẹp
hay khủng khiếp.
Một cô học trò
'khó tính' mười lăm tuổi được gửi tới một nhà tâm lí, người đang hỏi cô ta một
số câu hỏi rất cá nhân. Ông ta chắc chắn rằng vấn đề dục là nền tảng cho rắc rối
và hỏi cô ấy, "Cháu có phải chịu đựng vì dục hay những giấc mơ gợi tình
không?"
"Chắc chắn
là không!" "Cháu có chắc không?"
"Hoàn toàn
chắc," cô gái nói. "Trong thực tế cháu tận hưởng chúng."
Vấn đề tuỳ thuộc
vào bạn liệu bạn gọi chúng là đẹp đẽ hay khủng khiếp. Trong đêm chúng đẹp đẽ,
ban ngày chúng trở thành khủng khiếp. Trong đêm bạn hưởng thú chúng, ban ngày bạn
chịu đựng. Cái vòng luẩn quẩn được tạo ra, và cái gọi là thánh nhân của bạn cứ
đi trong cái vòng luẩn quẩn này: ban ngày chịu đựng, ban đêm tận hưởng; ngày
ông ta chịu đựng, đêm ông ta tận hưởng - và ông ta bị xẻ làm đôi giữa hai điều
này.
Và nếu bạn nhìn
sâu vào trong bản thân mình bạn sẽ thấy điều ấy một cách dễ dàng. Bất kì cái gì
bạn kìm nén đều sẽ còn lại đó, bạn không thể gạt bỏ nó đi được. Cái bị kìm nén
còn lại, chỉ cái được bày tỏ mới biến mất. Cái được bày tỏ thăng hoa, cái bị
kìm nén còn lại - và không chỉ còn lại, nó sẽ ngày càng trở nên mạnh hơn. Khi
thời gian trôi qua nó sẽ ngày càng trở nên mạnh hơn.
Saraha phải đã
nhìn vào điều đã xảy ra hai trăm năm sau Phật: diễn giải sai, và mọi người gần
như bị dục ám ảnh. Từ ám ảnh đó của các sư và ni Phật giáo, Mật tông đã được
sinh ra như sự nổi dậy - sự nổi dậy chống Phật giáo, không chống Phật. Qua nổi
dậy đó mà Saraha đã mang tinh thần của Phật trở lại. Vâng, người ta phải siêu
việt trên dục, nhưng siêu việt lên xảy ra qua hiểu biết.
Mật tông tin vào
hiểu biết. Hiểu biết sự vật một cách toàn bộ và bạn sẽ thoát khỏi nanh vuốt nó.
Bất kì thứ gì không được hiểu đúng sẽ vẫn còn như một vết tích.
Cho nên bạn phải
đấy. Bạn hỏi, "Làm sao Mật tông phát triển từ Phật giáo nhưng như tôi biết
thì lại coi dục như cản trở cho thiền?" Chính xác bởi vì điều đó. Nó là sự
nổi dậy chống lại Phật giáo, và nó là vì Phật. Nó chống lại những người theo
sau, nhưng không chống lại thầy. Những người đi theo đã mang theo câu chữ, còn
Saraha đem linh hồn.
Saraha là hoá
thân của cùng chứng ngộ như Phật.
Saraha là vị phật.
Câu hỏi thứ ba:
Osho kính yêu, 'Tuần trăng mật qua đi' nghĩa
là gì?
Tuần trăng mật
qua đi nghĩa là phần tưởng tượng của tình yêu của bạn đã kết thúc. Tuần trăng mật
là tưởng tượng. Nó là phóng chiếu, nó không phải là thực tại; nó là một giấc mơ
được phóng chiếu. "Tuần trăng mật qua đi" nghĩa là giấc mơ đã qua, và
bây giờ bắt đầu hôn nhân, thực tại. Tuần trăng mật càng cao, tan vỡ ảo tưởng
càng lớn. Đó là lí do tại sao hôn nhân vì yêu không thành công. Hôn nhân thành
công nhưng không có hôn nhân vì yêu.
Hôn nhân vì yêu
không thể thành công được; thất bại là bản chất cho nó. Hôn nhân vì yêu là tưởng
tượng, và điều tưởng tượng không thể thắng được thực tại. Chỉ có một cách còn lại
trong tưởng tượng và bao giờ cũng còn lại trong tuần trăng mật, và đó là không
bao giờ gặp người bạn yêu. Thế thì điều ấy là có thể: bạn có thể có nó trong cả
cuộc đời mình - nhưng đừng bao giờ gặp người mình yêu, chớ bao giờ gặp người
tình của mình.
Những người
tình vĩ đại nhất trong lịch sử là những người không được phép gặp nhau: Laila
và Majnu, Shiri và Farihad - đó là những người tình vĩ đại. Họ không được phép
gặp nhau; xã hội đã tạo ra quá nhiều chướng ngại đến mức họ bao giờ cũng vẫn
còn trong trạng thái tuần trăng mật. Hệt như khi thức ăn có đấy nhưng bạn không
được phép ăn, cho nên tưởng tượng tiếp tục. Nếu bạn được phép ăn, tưởng tượng
biến mất.
Hôn nhân vì yêu
không thể thành công được. Điều tôi ngụ ý 'không thành công' nghĩa là gì? Theo
nghĩa là mọi người muốn nó thành công, nó không thể thành công được. Hôn nhân
thành công, nhưng thế thì không có yêu. Đó là lí do tại sao trong quá khứ tất cả
các xã hội trên thế giới, theo kinh nghiệm, đều quyết định nghiêng về hôn nhân
và chống tình yêu. Xã hội Ấn Độ là một trong những xã hội cổ đại nhất trên thế
giới. Nó đã tồn tại ít nhất năm nghìn năm nay, hay nhiều hơn thế nữa. Từ kinh
nghiệm lâu dài này Ấn Độ đã quyết định theo hôn nhân mà không theo tình yêu, bởi
vì hôn nhân không có tình yêu có thể thành công do chỗ nó không có tuần trăng mật
trong đó; ngay từ ban đầu nó đã rất thực tế, ngay trên đất bằng. Nó không cho
phép bất kì mơ mộng nào.
Tại Ấn Độ, bản
thân các đôi trai gái không được phép lựa chọn. Con trai không được phép chọn
con gái, con gái không được phép chọn con trai; bố mẹ chọn cho chúng. Một cách
tự nhiên chúng sẽ thực tế hơn, kinh nghiệm hơn. Và cũng tự nhiên là chúng không
thể rơi vào tình yêu. Chúng nghĩ về các thứ khác: tài chính, danh vọng, kính trọng,
gia đình. Chúng nghĩ tới hàng nghìn thứ, nhưng chúng không nghĩ về một thứ -
tình yêu. Tình yêu không được mang vào trong thế giới vật chất chút nào. Chúng
đến nhà chiêm tinh, chúng hỏi nhà chiêm tinh về mọi thứ - nhưng không hỏi về
tình yêu. Tình yêu không trở thành chất liệu trong đó.
Hai người không
quen biết, đàn ông và đàn bà, được bố mẹ, xã hội gắn với nhau và được để ở với
nhau. Một cách tự nhiên khi bạn sống với một người, có thích thú nào đó nảy
sinh. Nhưng thích thú đó cũng chỉ là thích thú bạn có với người em gái, đấy
không phải là tình yêu. Bởi vì bạn được sinh ra trong một gia đình nào đó - bạn
đã không chọn chị em mình, bạn cũng chẳng chọn anh em mình; bạn không chọn họ,
ngẫu nhiên mà bạn được sinh ra với cùng bố mẹ - bạn có một thích thú nào đó. Sống
với nhau thời gian dài, cả nghìn lẻ một giao tiếp, và người ta bắt đầu thích -
hay không thích. Nhưng nó chẳng bao giờ là yêu và chẳng bao giờ là ghét; nó chẳng
bao giờ đi đến cực điểm, nó rất cân bằng. Cùng trường hợp như thế cũng xảy ra
cho hôn nhân, hôn nhân được thu xếp. Chồng và vợ sống với nhau, và dần dần họ bắt
đầu có cảm tình lẫn nhau.
Một điều khác
xã hội làm: xã hội không cho phép bất kì quan hệ dục nào ngoài hôn nhân, cho
nên một cách tự nhiên chồng phải làm tình với vợ, và vợ phải làm tình với chồng.
Nếu bạn chỉ được phép ăn thức ăn này mà không được ăn thức ăn khác, bạn có thể
đợi được bao lâu? Bạn phải ăn thôi. Đây là thủ đoạn của xã hội. Nếu dục ngoài
hôn nhân mà được phép, có mọi khả năng là chồng có thể không muốn làm tình với
vợ và vợ không muốn làm tình với chồng. Chỉ để cho khao khát mãnh liệt mà không
có lối ra nào khác họ phải bắt đầu làm tình với nhau. Từ chỗ tuyệt vọng họ bắt
đầu trở nên liên kết với nhau. Rồi trẻ con được sinh ra... và nhiều thứ ràng buộc
nữa: các ràng buộc tôn giáo, xã hội. Rồi trẻ con và trách nhiệm... và gia đình
bắt đầu lăn bánh.
Hôn nhân vì yêu
chắc chắn thất bại bởi vì hôn nhân vì yêu là hiện tượng thi vị hoá. Bạn yêu và
bạn bắt đầu mơ mộng về đàn bà hay đàn ông, rồi bạn đạt tới đỉnh, cực điểm mơ mộng.
Những mơ mộng này tiếp tục cho tới khi bạn gặp người đàn bà, cho tới khi bạn gặp
người đàn ông. Rồi các bạn tới với nhau, các bạn được thoả mãn; những mơ mộng
này bắt đầu biến mất. Bây gì lần đầu tiên bạn bắt đầu nhìn thấy người kia như
con người thực của họ.
Khi bạn nhận thấy
vợ mình như cô ta vẫn thế, khi bạn nhận thấy chồng mình thực như anh ta vẫn thế,
tuần trăng mật trôi qua. Đấy là ý nghĩa của 'tuần trăng mật đã qua'. Và điều đó
xảy ra không chỉ trong hôn nhân, nó xảy ra trong nhiều loại quan hệ. Nó xảy ra ở
đây với tôi. Bạn đến tôi và bạn có thể có tuần trăng mật, bạn có thể bắt đầu tưởng
tượng về tôi. Tôi chẳng có phần nào trong đó cả, tôi không phải là một phần
trong đó. Nó là cái gì đó bạn làm một mình tất cả. Nhưng bạn bắt đầu tưởng tượng,
ước muốn: điều này sắp xảy ra và điều kia sắp xảy ra, rồi Osho sẽ làm cái này
và Osho sẽ làm cái kia. Thế rồi một hôm nào đó tuần trăng mật qua đi. Trong thực
tế tôi bao giờ cũng muốn đợi cho tới khi tuần trăng mật qua đi, thế rồi tôi mới
bắt đầu làm việc, không bao giờ trước nó, bởi vì tôi không muốn trở thành một
phần trong tưởng tượng của bạn. Tôi chỉ bắt đầu làm việc khi tôi thấy rằng bây
giờ tuần trăng mật đã qua và bạn đã quay trở về mặt đất. Bây giờ cái gì đó thực
có thể được làm.
Trong thực tế
tôi bao giờ cũng muốn trao danh hiệu sannyas khi tuần trăng mật đã qua. Trao
danh hiệu sannyas trong tuần trăng mật là nguy hiểm, rất nguy hiểm, vì khoảnh
khắc tuần trăng mật qua đi bạn sẽ bắt đầu cảm thấy chống tôi, bạn sẽ bắt đầu nổi
dậy chống tính chất sannyas, bạn sẽ bắt đầu phản ứng. Tốt hơn cả là nên đợi.
Trong mọi quan
hệ - trong tình bạn, trong quan hệ thầy-đệ tử - trong bất kì kiểu quan hệ nào
bao giờ cũng có một phần tưởng tượng. Tưởng tượng đó chỉ là tâm trí bạn: các
ham muốn bị kìm nén đang bay lượn trong mơ mộng. Trong một thế giới tốt hơn, với
nhiều hiểu biết hơn, hôn nhân sẽ biến mất, và cùng với hôn nhân cả tuần trăng mật
cũng biến mất.
Bây giờ lắng
nghe xem. Đã từng có những xã hội... chẳng hạn xã hội Hindu - xã hội này thủ
tiêu tuần trăng mật bởi việc thủ tiêu tình yêu, và chỉ có hôn nhân là tồn tại. Ở
Mĩ người ta lại đang thủ tiêu hôn nhân và cứu tình yêu và tuần trăng mật; chỉ
có tuần trăng mật tồn tại, không có hôn nhân - nó đang biến mất. Nhưng với tôi
cả hai đều dấn sâu trong âm mưu. Tuần trăng mật có thể tồn tại được chỉ nếu có
kìm nén nào đó, bằng không thì chẳng có gì để phóng chiếu cả. Và nếu có cái gì
đó để phóng chiếu, thế thì tình yêu cứ thất bại mãi. Thế thì các học giả Hindu
về xã hội sẽ tới và họ bắt đầu thu xếp cho hôn nhân bởi vì tình yêu thất bại:
nó làm cho người ta phát khùng và chẳng giúp gì cho họ sống cuộc đời mình, nó
làm cho họ phải tự tử, nó làm cho họ thần kinh, tâm thần phân liệt, cuồng loạn.
Cho nên các học giả Hindu về xã hội phải tới, các tu sĩ và các chính khách phải
tới để thu xếp cho hôn nhân, bởi vì tình yêu quá nguy hiểm. Và đấy chính là
cách xã hội chuyển giữa hai cực.
Đôi khi khi người
ta phát chán với hôn nhân, như họ đã phát chán ở Mĩ, họ bắt đầu nghĩ tới tình
yêu. Khi người ta phát chán với tình yêu, chẳng chóng thì chầy họ sẽ thấy - họ
đã tìm thấy nó như thế - thế thì họ bắt đầu chuyển sang hướng về hôn nhân. Cả
hai đều là các cực của cùng một trò chơi.
Đối với tôi cần
có một kiểu xã hội khác trong đó hôn nhân và lãng mạn cả hai đều biến mất. Hôn
nhân biến mất bởi vì buộc hai người sống với nhau theo bó buộc pháp lí là vô đạo
đức. Buộc hai người sống với nhau khi họ không muốn sống với nhau là chống tự
nhiên và chống Thượng đế. Chín mươi chín phần trăm bệnh tật xã hội sẽ biến mất
nếu mọi người không bị bó buộc.
Nghe điều
này...
Một người tới cố
vấn pháp luật của mình và nói, "Tôi rất giầu, cho nên bao nhiêu tiền cũng
không thành vấn đề, nhưng tôi muốn tống khứ mụ vợ, cái mụ lẳng lơ mà tôi thì không
muốn giết người. Vậy ông bảo tôi phải làm sao bây giờ?"
"Mua cho
bà ta một con ngựa khoẻ mạnh và nó có thể sẽ hất tung bà ta lên."
Một tháng sau
người đó quay lại và nói vợ anh ta bây giờ thành người đàn bà cưỡi ngựa giỏi nhất
trong quận.
"Thử thế
này vậy, "ông luật sư nói, "mua cho bà ta một chiếc Hon đa, và để bà ấy
đi lên núi bằng cái xe ấy."
Người đàn ông
này làm theo lời, nhưng rồi bà ấy lái xe như Stirling Moss, gây nguy hiểm cho mọi
người trừ chính bà ấy. Ông chồng bảo với vị cố vấn pháp luật rằng ông ấy rất lấy
làm thất vọng.
"Thế thì
mua cho bà ta một con báo gấm vậy."
Người đàn ông
quay lại sau một tuần, sung sướng. "Ông nói giá phải trả cho ông đi,"
ông ta nói. "Được việc đấy."
"Điều gì
đã xảy ra vậy?"
"Thế này
khi bà ấy mở cửa chuồng để cho con báo ăn thì nó đã cắn đứt đầu bà ấy!"
Hôn nhân tạo ra
cả nghìn lẻ một thứ phức tạp và chẳng giải quyết được gì. Thế mà nó lại thành
công đấy: nó thành công trong việc làm cho mọi người thành nô lệ. Nó thành công
trong việc phá huỷ tính cá nhân của con người. Bạn không thấy điều ấy tất cả
xung quanh sao? Người không gia đình có tính cá nhân nào đó còn người có gia
đình bắt đầu mất đi tính cá nhân của mình; người ấy bắt đầu ngày càng trở nên
kiểu cách. Người đàn bà chưa xây dựng gia đình có vui vẻ, cái gì đó tuôn chảy.
Người đàn bà đã có chồng trở thành tẻ nhạt, thờ ơ, chán ngắt. Điều này là xấu,
buộc mọi người thành buồn tẻ. Mọi người ở đây để hạnh phúc, mọi người ở đây để
tận hưởng và lễ hội. Điều này là xấu!
Hôn nhân phải
ra đi. Nhưng nếu bạn chọn tưởng tượng và tình yêu, bạn sẽ rơi vào cùng cái bẫy
hôn nhân, bởi vì tình yêu chẳng bao giờ thành công, chẳng bao giờ thành công
như hôn nhân thành công về mặt tài chính, an toàn, vì trẻ con, vì xã hội, vì điều
này điều nọ - yêu không bao giờ thành công như hôn nhân thành công. Cho nên
tình yêu nhất định tạo ra một kiểu rắc rối khác. Và tình yêu tồn tại bởi vì ham
muốn bị kìm nén. Khi hôn nhân biến mất và ham muốn không bị kìm nén thì tình
yêu sẽ biến đi một cách tự động.
Một xã hội thực
của con người sẽ không biết tí gì về hôn nhân và sẽ không biết gì về tuần trăng
mật. Nó sẽ chỉ biết vui vẻ, biết về chia sẻ với mọi người. Chừng nào bạn còn có
thể chia sẻ thì còn tốt; nếu bạn không thể chia sẻ được nữa thì tạm biệt. Hôn
nhân biến mất và với việc đó cái li dị xấu xí cũng biến theo. Hôn nhân biến mất
và với nó cả tưởng tượng về tuần trăng mật cũng biến mất.
Khi bạn được tự
do yêu đương, gặp gỡ, sống cùng với mọi người, tuần trăng mật sẽ biến mất.
Laila và Majnu, rồi Shiri và Farihad đều không thể có - chẳng ai ngăn cản con
đường. Bạn có thể gặp bất kì người đàn bà nào và bạn có thể gặp bất kì người
đàn ông nào, bất kì ai bạn ham muốn và bất kì ai ham muốn bạn; không ai ngáng
đường cả. Thế thì cần gì phải tưởng tượng nữa? Nếu mọi loại thức ăn đều có sẵn,
bất kì cái gì bạn muốn ăn cũng đều có cả và không có ai đứng đó tựa như cảnh
sát hay quan toà hay tu sĩ, làm bạn sợ hãi và hoảng sợ rằng nếu bạn ăn thức ăn này
bạn sẽ phải xuống địa ngục, nếu bạn ăn thức ăn kia bạn có thể lên cõi trời... rồi
thức ăn bạn không muốn ăn lại dẫn lên cõi trời còn thức ăn bạn muốn ăn dẫn xuống
địa ngục. Bất kì cái gì đem đến cho bạn vui vẻ đều dẫn tới địa ngục còn bất kì
cái gì làm cho bạn khổ sở đều dẫn tới thiên đường.
Khi không có ai
đứng ở giữa bạn và ham muốn của bạn, khi ham muốn được tự do, sẽ không có kìm
nén. Không có kìm nén, tuần trăng mật sẽ biến mất. Tuần trăng mật là sản phẩm
phụ: nó tồn tại với hôn nhân. Nó giống như miếng mồi. Bạn đi câu cá, bạn dùng mồi.
Tuần trăng mật là miếng mồi, nó đưa bạn vào hôn nhân. Đó là lí do tại sao đàn
bà rất, rất nhấn mạnh về hôn nhân - bởi vì họ biết. Họ gần thực tế hơn, kinh
nghiệm hơn đàn ông. Đàn ông vẫn còn là những tay mơ, họ nghĩ tới các vì sao và
mặt trăng, còn đàn bà chỉ cười vào cái ham muốn lố lăng của họ. Đàn bà biết -
cô ấy rất thực tế - cô ấy biết rằng trong vòng mười, mười hai, mười lăm ngày, từ
hai đến ba tuần lễ, tuần trăng mật sẽ biến mất... rồi sao đây? Cô ấy cứ khăng khăng
phải có hôn nhân.
Người đàn ông hỏi
người đàn bà - anh ta đang yêu - và anh ta hỏi cô ấy trong đêm, "Tình yêu
hay cái gì đó?"
Còn người đàn
bà trả lời, "Hôn nhân hay không có gì." Anh ta lại hỏi, "Tình
yêu hay cái gì đó?"
Còn cô ấy nói,
"Hôn nhân hay không có gì hết."
Tình yêu là
không tin cậy được, nó tới rồi nó đi; nó là một ý chợt nảy ra, một tâm trạng. Nếu
tình yêu còn đấy, điều đó chỉ đơn giản là kìm nén vẫn còn đấy.
Thế thì trong một
xã hội khác sẽ có vui vẻ. 'Tình yêu' sẽ không phải là một từ quan trọng như
''vui vẻ', 'lễ hội’. Hai người muốn chia sẻ năng lượng của mình; nếu họ cả hai
đều sẵn lòng, chẳng có gì cản trở cả. Sẽ chỉ có giới hạn là nếu người kia không
sẵn lòng, điều đó kết thúc; thế thì nó sẽ không bao giờ bắt đầu được. Tất cả những
giới hạn khác đều nên bị vứt bỏ.
Và bây giờ khoa
học đã có thể làm cho vấn đề trẻ con rất dễ giải quyết. Ngày xưa người ta không
may mắn được đến thế, bạn bây giờ được may mắn hơn nhiều; vấn đề trẻ con có thể
được giải quyết. Bạn có thể ở với người đàn bà cho đến ngày bạn nghĩ rằng bây
giờ bạn đã sống chung đủ lâu và tình yêu của bạn, vui vẻ của bạn với người đàn
bà đó còn tăng lên, vui vẻ của bạn với người đàn ông còn tăng lên, và bây giờ
không thể có sự tách biệt nữa, bạn đã tìm thấy người bạn đời tâm hồn của mình -
cái ngày bạn cảm thấy rằng bạn có thể có con. Bằng không thì chẳng cần phải có
con.
Và trong một xã
hội tốt hơn, trẻ con nên thuộc về cộng đồng. Gia đình phải tan biến. Nên có cộng
đồng của mọi người: cộng đồng các hoạ sĩ, nơi các hoạ sĩ - đàn ông và đàn bà -
sống với nhau và tận hưởng việc ở cùng nhau, cộng đồng các nhà thơ, cộng đồng
thợ mộc, cộng đồng thợ vàng bạc; cộng đồng các loại người khác nhau, những người
sống cùng nhau, thay cho gia đình. Gia đình là một tai hoạ. Nhiều người sống với
nhau sẽ tốt hơn, họ có mọi thứ chung và họ chia sẻ tình yêu cho nhau. Nhưng
không nên có bất kì hạn chế nào.
Tình yêu không
bao giờ nên trở thành bổn phận, nghĩa vụ; chỉ có thế thì nó mới là vui vẻ. Khoảnh
khắc nó trở thành nghĩa vụ nó chết, nặng nề, và nó tạo ra cả nghìn lẻ một vấn đề
không thể giải quyết trực tiếp được. Đó là toàn bộ hiện trạng trong thế giới. Bạn
có thể tới nhà phân tâm, bạn có thể tới thầy, bạn có thể thiền, bạn có thể làm
cái này cái nọ - nhưng vấn đề cơ bản của bạn vẫn chẳng được động chạm tới.
Vấn đề cơ bản của
bạn còn lại có liên quan thế nào đó tới năng lượng dục của bạn, và bạn cứ khắc
phục nó ở đâu đó. Bạn cứ cắt lá, tỉa lá mà bạn chẳng bao giờ cắt gốc rễ. Mọi
người khổ bởi vì họ chán lẫn nhau. Mọi người buồn bởi vì họ không tận hưởng bạn
bè lẫn nhau. Mọi người đơn giản bị nặng gánh: họ thực thi bổn phận của mình,
tình yêu không có đó.
Hôn nhân và tuần
trăng mật cả hai đến trong cùng một bọc; chúng cả hai phải cùng ra đi. Thế thì
mới có thể có nhân loại không bị kìm nén, nhân loại diễn đạt đầy đủ, con người
diễn đạt đầy đủ, người không biết gì ngoài vui vẻ, và người quyết định theo vui
vẻ.
Vui vẻ nên trở
thành tiêu chuẩn. Đó là điều toàn bộ Mật tông là gì: Vui vẻ nên trở thành tiêu
chuẩn.
Câu hỏi thứ tư:
Osho kính yêu, tôi yêu Ma Prem Savya. Tôi muốn
cô ấy sống với tôi đến chết. Đây có phải là ham muốn cuối cùng tốt đẹp hay
không?
Câu hỏi này là
từ Prem Aniket.
Điều đầu tiên:
không ham muốn là điều cuối cùng nếu bạn vẫn còn sống. Không ham muốn là ham muốn
cuối cùng nếu bạn vẫn còn sống - ai biết được về khoảnh khắc tiếp? Và làm sao bạn
có thể xoay xở để biết khoảnh khắc tiếp? Bạn đã quen biết Savya bao lâu? Mới
vài tuần... trước vài tuần này bạn thậm chí đã không mơ về cô ấy. Nếu điều này
có thể xảy ra thì điều này có thể xảy ra nữa. Sau ba tuần, bạn có thể gặp người
đàn bà khác.
Cho đến khi nào
bạn chết chẳng ham muốn nào là ham muốn cuối cùng cả; mỗi ham muốn lại tạo ra
các ham muốn khác. Ham muốn là một dải liên tục. Chỉ có hai điều, chết hay chứng
ngộ, mới dừng các ham muốn. Và chắc chắn cả hai điều này đều chưa xảy ra,
Aniket này; cả cái chết lẫn chứng ngộ đều chưa xảy ra đâu.
Hiểu được ham
muốn là điều tốt. Mỗi ham muốn đem đến những ham muốn mới, ham muốn nọ tạo ra
mười ham muốn kia. Nó cũng tựa như một hạt mầm nhỏ trở thành cái cây lớn, hàng
nghìn cành và hàng triệu lá. Từ một ham muốn, hạt mầm đó, nhiều ham muốn khác nảy
sinh.
Bạn không thể
nói được điều gì về tương lai; bạn không nên nói, tương lai vẫn còn để mở. Đây
là một trong những nỗ lực lớn nhất của con người - kì cục, nhưng con người vẫn
cứ tạo ra nó. Một: người đó muốn cải tạo quá khứ, điều không thể làm được. Bất
kì cái gì đã xảy ra đều đã xảy ra rồi, không có cách nào làm lại được nó nữa; bạn
thậm chí không thể chạm vào nó chỗ này chỗ nọ được. Bạn không thể làm cho nó tốt
hơn lên, bạn cũng chẳng thể nào làm cho nó tồi đi hơn. Nó đơn giản bên ngoài bạn.
Nó đã xảy ra, nó đã trở thành thực tại, và cái đã trở thành thực tại không thể
nào động chạm tới được. Quá khứ đã kết thúc, nó đã hoàn thành con đường của nó;
bạn không thể quay lại và bạn cũng không thể thu xếp lại nó. Như thế là tốt; bằng
không, nếu bạn có thể thu xếp lại quá khứ, nếu bạn có thể quay ngược lại, bạn sẽ
phát điên. Thế thì bạn sẽ chẳng bao giờ đến được hiện tại lần nữa, quá khứ quá
dài.
Cũng tốt là
cánh cửa quá khứ đã đóng lại. Nhưng con người, tâm trí đần độn của con người, vẫn
cứ nghĩ về cải tiến, cải tạo, làm lại cái gì đó ở đây đó. Đôi khi bạn không
nghĩ về điều đó: bạn đã không nói điều gì đó, và bạn bắt đầu nghĩ điều đó sẽ tốt
hơn sao? Bạn đã không làm điều gì đó - như thế sẽ tốt hơn chăng? Và trong tưởng
tượng của bạn, bạn cố nói điều đó và làm điều đó. Nhưng bạn chỉ làm lãng phí thời
gian; bây giờ chẳng cái gì có thể làm được nữa, nó đã trượt khỏi tay bạn.
Quá khứ không
thể sửa đổi được, và tương lai không thể dự đoán trước được. Cả điều đó nữa con
người cũng vẫn cứ làm: con người muốn dự đoán tương lai. Tương lai là cái còn
chưa xảy ra. Tương lai vẫn còn để mở; tính mở là điều tương lai là gì. Tương
lai là không định trước. Nó không phải là thực tại, nó chỉ là có thể; chẳng có
gì chắc chắn được về tương lai. Không có gì chắc chắn về tương lai cả. Nhưng
con người ngốc nghếch: lần nữa con người lại đến các nhà chiêm tinh, tra cứu
Kinh dịch, bói bài, điểm báo. Con người ngốc nghếch đến mức cố gắng bằng cách
nào đó tìm ra cách thức để có thể biết trước tương lai sẽ như thế nào. Nhưng nếu
bạn có thể biết trước về nó thì nó đã là quá khứ, nó không còn là tương lai nữa.
Chỉ quá khứ mới có thể được biết, tương lai vẫn còn là cái chưa biết. Đấy là phẩm
chất cố hữu của tương lai - chưa biết. Tất cả đều là có thể và chẳng cái gì chắc
chắn cả - đó chính là tương lai. Tất cả đã xảy ra, không có gì thêm nữa có thể xảy
ra - đó là quá khứ. Và hiện tại chỉ là bước chuyển từ thực tại tới tiềm năng, từ
đóng tới mở, từ chết tới sống.
Bây giờ bạn hỏi:
"Đây có phải là ham muốn tốt đẹp cuối cùng không?" Bạn muốn rằng đấy
là ham muốn cuối cùng của bạn, nhưng rồi bạn sẽ phải tự tử, hoặc thực sự hoặc
biểu tượng. Bạn sẽ phải tự tử nếu bạn muốn nó là ham muốn cuối cùng. Hoặc bạn
phải đi và nhảy vào trước tầu hoả, hoặc nhảy xuống biển, nhảy xuống vực - tự tử
thực - thế thì bạn có thể có ham muốn đó là ham muốn cuối cùng. Hoặc tự tử về mặt
về mặt tâm lí, điều nhiều người đã làm. Không nhìn vào bất kì người đàn bà khác
nào nữa; nhắm mắt lại, trở nên sợ hãi. Bám vào bất kì ai bạn yêu và không đi
đâu hết, ở đấy, lạc lối; thậm chí không nghĩ, thậm chí không mơ... đấy là tự tử
về tâm lí.
Nhưng theo cả
hai cách bạn sẽ không có khả năng sống, bởi vì bạn sẽ không có tương lai nào để
sống. Nếu bạn thực sự muốn sống - và bạn muốn sống; trong thực tế đấy là điều bạn
đang hỏi: bạn muốn sống với Savya. Để sống bạn phải sống động.
Bạn đừng nghĩ
theo kiểu 'ham muốn cuối cùng'. Và tại sao, tại sao bạn muốn nó là cái cuối
cùng? Tại sao bạn không thể chia sẻ năng lượng của mình một ngày nào đó với người
đàn bà khác nào đó? Tại sao keo kiệt thế? Tại sao vô nhân đạo đến thế? Những
người đàn bà khác không thiêng liêng như Savya hay sao? Thượng đế chẳng đã xuất
hiện dưới nhiều, nhiều hình dạng, hàng triệu dạng quanh bạn đó sao? Tại sao bám
víu vào một hình dạng? Tại sao có bám víu này?
Bám víu này đến
từ kìm nén, bởi vì bạn đã kìm nén ham muốn của mình. Rồi một hôm bạn tìm thấy
người đàn bà, người đang hướng tình yêu về bạn và bạn bám lấy. Bạn sợ mất cô ấy,
vì bạn biết tất cả những đêm dài khi bạn một mình. Nếu bây giờ người đàn bà đó
ra đi, lần nữa bạn lại một mình. Bây giờ người đàn bà này cũng sợ đơn độc của
mình; cô ấy bám lấy bạn. Cô ấy sợ rằng một ngày nào đó bạn có thể đi tới ai đó
khác; bạn có thể không hướng về cô ấy nữa, và cô ấy sẽ bị bỏ lại đơn độc. Đã trải
qua biết bao đêm dài đơn độc rồi, thôi bây giờ không thế nữa. "Chúng ta đã
tìm thấy nhau, chúng ta phải bám vào nhau; chúng ta phải sở hữu lẫn nhau và
chúng ta phải canh chừng cho nhau, để cho không ai đi bất kì đâu nữa."
Nhưng từ canh
chừng này, nhìn điều đã xảy ra: mọi người đều chán. Bạn cần người yêu, không phải
là người gác; bạn cần người được yêu, không phải cai ngục. Bạn muốn tuôn chảy,
không bị cầm tù. Nhìn vào cái ước muốn mâu thuẫn này đi: bạn muốn sống và yêu,
nhưng bất kì cái gì bạn làm cũng phá rối tình yêu của bạn, phá huỷ tình yêu của
bạn, tạo ra trở ngại cho dòng chảy. Bạn muốn yêu và sống, và bạn muốn sống vui
vẻ, nhưng bất kì cái gì bạn làm cũng đều đi đến chống điều đó, đều chống điều
đó.
Tại sao đây phải
là ham muốn cuối cùng? Nhớ lấy, tôi không nói rằng điều này không nên là ham muốn
cuối cùng. Chớ hiểu lầm tôi. Tôi không nói rằng điều này không nên là ham muốn
cuối cùng, tôi đang nói, đơn giản nói, tại sao nó phải là ham muốn cuối cùng? Nếu
sự việc xảy ra là các bạn vẫn còn lại với nhau, nếu sự việc xảy ra là bạn chẳng
bao giờ tìm thấy người đàn bà đẹp hơn, người đàn bà đáng yêu hơn - thì tốt, bạn
là người may mắn. Nếu sự việc xảy ra là Savya chẳng bao giờ tìm thấy người đàn
ông khác đáng yêu hơn, sinh động hơn bạn - thì thật may mắn. Nhưng nếu cô ấy
tìm được người đàn ông đáng yêu hơn, người có thể làm cho cô ấy vui vẻ hơn, người
có thể đem đến cho cô ấy những đỉnh cao cực lạc lớn hơn, thì sao? Cô ấy vẫn phải
bám víu vào bạn sao? Thế thì cô ấy đang chống chính cô ấy. Tại sao cô ấy phải
bám víu vào bạn?
Và nếu cô ấy
bám víu vào bạn, cô ấy sẽ chẳng bao giờ có thể tha thứ cho bạn, bởi vì đấy sẽ
là vì bạn mà cô ấy đã phải bỏ lỡ người đàn ông tuyệt vời đó; cô ấy sẽ luôn luôn
giận dữ bạn. Đó là lí do tại sao vợ giận dữ, chồng giận dữ. Giận dữ đó có cơ sở
tự nhiên cho nó. Giận dữ đó không phải là điều trần tục; đấy không phải vì trà
không đủ nóng, không phải vậy. Ai bận tâm khi bạn yêu người đàn bà dù trà có
nóng hay không? Khi tình yêu còn nồng, mọi thứ đều nhiệt tình. Khi tình yêu đã
lạnh lẽo, mọi thứ dường như cũng lạnh theo. Vấn đề không phải là ở chỗ đôi dép
lê của bạn không có ở chỗ nó phải có khi bạn ngủ dậy. Khi bạn yêu người đàn bà,
ai bận tâm?
Nhưng khi tình
yêu biến mất, nhiệt tình đó cũng biến mất. Thế thì bạn giận dữ, và giận dữ đến
nỗi bạn không thể nói được điều đó và xã hội không cho phép điều đó. Giận dữ đến
mức bạn không thể còn đúng về nó nữa. Có thể bạn đã kìm nén nó sâu sắc đến mức
bạn thậm chí không trở nên nhận biết được nó, bạn thậm chí không ý thức được về
nó - đến mức bạn giận dữ bởi vì bây giờ, bởi vì người đàn bà này, nên những người
đàn bà khác trở thành không sẵn có cho bạn... bởi vì người đàn bà này cứ vây
quanh bạn và thường xuyên theo dõi bạn... bởi vì người đàn ông này cứ theo dõi
bạn và không cho phép bạn đi và có cuộc sống theo cách riêng của bạn, cách thức
bạn muốn nó bây giờ.
Những hứa hẹn
quá khứ của bạn đã trở thành nhà tù. Thế thì bạn giận dữ. Và giận dữ chẳng liên
quan tới bất kì cái gì nói riêng, nó là giận dữ nói chung, cho nên bạn thậm chí
không thể nói được nó ở đâu, tại sao có nó, nó như thế nào. Thế rồi bất kì cớ
nào cũng bật ra - trà không nóng, thức ăn không có khi bạn muốn ăn.
Bám níu này tạo
ra giận dữ. Và chúng ta không có ở đây để bị thừa trong giận dữ. Tại sao? Để
làm gì? Với mục đích nào? Nếu Savya gặp người đẹp trai nào đó và bỗng nhiên cảm
thấy rằng bây giờ cô ấy đã tìm được đúng người, cô ấy phải làm gì? Cô ấy có phải
bám lấy bạn không? Có ấy phải không phản bội bạn sao? Từ này thật xấu: 'phản bội'...
Trong thực tế nếu cô ấy vẫn còn với bạn, cô ấy đang phản bội chính con người cô
ấy, nếu cô ấy vẫn còn với bạn, cô ấy đang phản bội tình yêu của mình, cô ấy
đang phản bội vui vẻ của mình, cô ấy đang phản bội Thượng đế. Bây giờ Thượng đế
đã kêu gọi từ một cánh cửa khác; cô ấy đang phản bội Thượng đế. Và cô ấy sẽ chẳng
bao giờ có thể yêu bạn thêm nữa; điều đó là không thể có. Thượng đế đã kêu gọi
từ đâu đó khác. Đôi mắt khác nào đó đã trở thành cánh cửa và cửa sổ, hình dạng
khác đã trở nên sinh động và hấp dẫn. Cô ấy có thể làm gì bây giờ? Cô ấy có thể
tránh nhìn người đó, nhưng làm sao cô ấy sẽ có thể tha thứ cho bạn được? Bây giờ
giận dữ sẽ bắt đầu bùng ra. Bây giờ cô ấy sẽ giận dữ chẳng vì lí do nào, và giận
dữ sẽ phá huỷ tình yêu của bạn. Nó đã căng phồng ra.
Nhớ lấy, tình
yêu là làn gió thoảng. Nhìn xem... chưa có gió thoảng ngay bây giờ đâu, cây vẫn
còn im ắng. Chúng có thể làm gì? Chúng không thể tạo ra gió được. Bất kì khi
nào gió tới, thì nó tới. Khi gió tới cây sẽ đung đưa với vui vẻ. Khi gió qua
đi, tức là nó hết rồi. Cây phải đợi. Tình yêu giống như làn gió thoảng. Khi nó
tới là nó tới - ai biết được nó tới từ phương nào, từ người nào, từ ai.
Đây là giải
phóng của Mật tông. Mật tông là triết lí nguy hiểm, nó là tôn giáo nguy hiểm.
Nó còn chưa được thử trên qui mô rộng hơn, loài người còn chưa có đủ dũng cảm để
thử nó trên qui mô rộng hơn - chỉ có vài cá nhân, rất ít và thưa thớt, mới thử
nó, và họ đã phải chịu đựng rất nhiều bởi vì xã hội không cho phép... xã hội
nghĩ đây hoàn toàn là tội lỗi. Nhưng Mật tông nói phải sống với người đàn bà mà
dòng chảy tình yêu của bạn đã dừng, với người mà bạn không còn vui vẻ nữa, là tội
lỗi. Việc làm tình với người đàn bà mà bạn không yêu là cưỡng hiếp. Việc làm
tình với người đàn ông mà bạn không yêu là cưỡng hiếp; đấy là mãi dâm.
Đây là thái độ
của Mật tông về cuộc sống. Mật tông tin vào vui vẻ bởi vì Mật tông nói vui vẻ
là Thượng đế. Vẫn còn đúng cho vui vẻ và hi sinh mọi thứ cho vui vẻ. Để cho vui
vẻ là Thượng đế duy nhất, và hi sinh mọi thứ - bất kì cái gì cần tới. Vẫn còn
tuôn chảy.
Bạn nói:
"Tôi yêu Ma Prem Savya. Tôi muốn cô ấy sống với tôi đến khi tôi chết..."
Bạn có nghĩ đến việc chết rất sớm không? Ai biết được bạn có thể sống bao lâu?
Ngay chỗ đầu tiên tại sao bạn lại nghĩ về tương lai? Nghĩ về tương lai là bỏ lỡ
hiện tại. Bạn nghĩ rằng bạn đang nghĩ đến những điều lớn lao... bạn đã đọc những
thứ như thế của những nhà thơ ngớ ngẩn. Các nhà thơ bao giờ cũng gần như ngớ ngẩn;
họ không có kinh nghiệm thực về cuộc sống, họ chỉ mơ.
Bây giờ nhìn
xem: bạn nghĩ đây là tình yêu lớn - rằng bạn muốn sống với cô ấy cho tới khi bạn
chết. Đây không phải là tình yêu lớn, bạn sợ. Trong thực tế ngay bây giờ bạn
không tận hưởng nó, đó là lí do tại sao bạn đang lan toả vào tương lai. Ngay
bây giờ bạn đang bỏ lỡ nó, cho nên bạn muốn có nó bằng mọi cách - có thể không
phải hôm nay, thì ngày mai, ngày kia - đó là lí do tại sao nỗi sợ nảy sinh. Bạn
muốn sống với cô ấy cả đời bạn, để cho bạn có thể xoay xở theo cách nào đó.
Nhưng tại sao
không bây giờ? Nếu nó có thể đã có, thì nó có thể đã có từ ngay bây giờ. Bạn
không biết cách sống ngay bây giờ, cho nên bạn nghĩ về tương lai. Và thời gian
là ảo tưởng lớn. Chỉ có bây giờ là tồn tại. Ngày mai sẽ là hôm nay. Ngày kia sẽ
là hôm nay. Sau một năm lại sẽ là hôm nay. Bao giờ cũng hôm nay. Thượng đế bao
giờ cũng trong hiện tại. Nếu bạn muốn sống, sống ngay bây giờ. Tại sao nghĩ đến
tương lai? Để cho tình yêu của bạn được mạnh mẽ, như ngọn lửa, đến mức nó đốt
cháy toàn bộ bạn ngay bây giờ.
Và bây giờ bạn
đang nghĩ "cho đến khi tôi chết..." Ai có thể nói được? Ít nhất tôi
không định nói gì về việc ấy cả, bởi vì tôi muốn bạn vẫn còn tự do và tôi cũng
muốn Savya được tự do. Gặp gỡ nhau như hai cá nhân tự do đi, gặp gỡ nhau như
hai sự tự do đi. Và để cho việc gặp gỡ có đó trong khi tự do kéo dài. Khi việc
gặp gỡ của bạn bắt đầu phá hoại tự do, tách ra ngay; thời điểm đã tới để nói lời
chia tay. Cảm thấy biết ơn những ngày bạn đã sống với người đàn bà hay người
đàn ông đó. Cảm thấy cực kì biết ơn những ngày đó đã được làm thành sẵn có cho
bạn qua người kia. Cảm thấy biết ơn về tất cả những kinh nghiệm đó. Nhưng bạn
có thể làm được gì? Với nước mắt lưng tròng, với lòng biết ơn, với tình yêu, với
tình bạn, với lòng từ bi - tách ra. Cơn gió thoảng không còn thổi theo cách này
nữa. Bạn có thể làm được gì? Cảm thấy bất lực, nhưng tách ra. Đừng níu bám, bằng
không các bạn sẽ phá huỷ lẫn nhau.
Nếu bạn thực sự
yêu người kia, khoảnh khắc tình yêu tan biến bạn sẽ làm cho người kia được tự
do. Ít nhất thì thì tình yêu nhiều nhặn này cũng vì... để làm cho người kia được
tự do, để cho ở đâu đó khác, ở cánh đồng cỏ nào đó, tình yêu có thể đâm chồi, nở
hoa. Ít nhất đây là điều bạn có thể làm cho người kia, rằng tình yêu - nếu nó
đã tan biến giữa các bạn - vẫn có thể đâm chồi và nở hoa ở đâu đó khác với ai
đó đó khác. Tình yêu là Thượng đế. Nó xảy ra ở đâu, nó xảy ra giữa ai - giữa A
và B, hay C và D, hay E và G, điều ấy chẳng can hệ gì. Nó xảy ra ở đâu chẳng
can hệ gì. Nếu nó xảy ra thì thế là tốt. Thế giới đã trở nên không có tình yêu
đến thế bởi vì chúng ta bám víu vào mọi người khi tình yêu đã hết. Thế giới sẽ
đầy tình yêu nếu mọi người không bám víu và vẫn còn tự do.
Tự do trong
tình yêu của bạn. Gặp gỡ từ tự do, và khi tự do bị phá huỷ, để cho đó là một chỉ
dẫn rằng tình yêu đã biến mất - bởi vì tình yêu không thể phá huỷ tự do: tình
yêu và tự do là hai tên gọi cho cùng một điều. Tình yêu không thể phá huỷ tự
do. Nếu tự do bị phá huỷ, cái gì đó khác đang giả làm tình yêu - ghen tuông,
thù hận, chi phối, an toàn, an ninh, danh vọng, tôn kính xã hội - cái gì đó
khác đã bước vào. Trước khi nó đi vào và làm hư hỏng bạn và đầu độc bạn quá nhiều,
thoát khỏi nó đi.
Câu hỏi thứ năm:
Osho kính yêu, tôi muốn làm sannyasin và tôi
đã chờ đợi điều ấy nhiều năm, nhưng tôi sợ sẽ gặp rắc rối vì nó. Tôi phải làm
gì đây?
Tôi chỉ có thể
hứa rằng bạn sẽ gặp rắc rối thôi, tôi không thể nói rằng bạn sẽ không gặp rắc rối.
Trong thực tế, đấy là một phương cách để tạo ra hỗn loạn trong cuộc sống của bạn.
Nhưng có hai loại rắc rối: rắc rối huỷ hoại và rắc rối sáng tạo. Tránh rắc rối
huỷ hoại, bởi vì chúng đơn giản phá huỷ. Có rắc rối sáng tạo, cái sẽ sáng tạo,
cái đưa bạn lên bình diện tâm thức cao hơn. Bạn đã có đủ rắc rối rồi. Chắc chắn
tôi không định thêm rắc nào rối thuộc loại đó.
Chuyện xảy
ra...
Có người đàn bà
trong một toa xe lửa đi cùng với người đàn ông với cả một bầy trẻ con nhếch
nhác và kém văn hoá. Trước khi họ đi thật xa ông này cho một trong những đứa trẻ
một trận đòn dữ tợn.
"Này,"
người đàn bà nói, "ông hãy dừng việc đánh thằng bé lại ngay bằng không tôi
sẽ làm cho ông bị rắc rối đấy."
"Bà làm
gì?"
"Tôi nói,
tôi sẽ làm cho ông bị rắc rối đấy!" người đàn bà hét to.
"Nghe đây,
thưa bà, vợ tôi đã tẩu thoát cùng với một thằng da đen cuỗm sạch từng đồng xu
tôi đã dàng dụm; tôi đang trên đường đưa những đứa trẻ này về nhà người họ
hàng, người này say mèn; đứa con gái ở góc kia mới mười lăm và có mang tám
tháng. Thằng bé đằng kia bị loạn nhịp thở, đứa bé vừa ném chai rượu ra khỏi cửa
sổ, và đứa tôi vừa đánh đã nuốt hết vé của tôi. Vì nghỉ việc, tôi đã bị thải hồi.
Bà nói bà định làm cho tôi bị rắc rối hơn - còn rắc rối nào hơn nữa đây?"
Không, tôi
không định làm cho bạn bị rắc rối thêm cùng kiểu như bạn đã sống trong toàn bộ
cuộc đời mình.
Tôi sẽ giới thiệu
những loại rắc rối mới trong cuộc sống của bạn. Dũng cảm lên.
Và bạn đã phải
đợi lâu - bạn nói bạn đã từng nghĩ về điều đó trong nhiều năm...
Có một trận đá
bóng giữa chuột và sâu bọ. Hiệp đầu tỉ số là sáu đều, và đến cuối tỉ số là mười
một-mười nghiêng về phía chuột. Cho nên sâu bọ về hang của của rết và nói,
"Tại sao cậu không tham gia trận đấu?"
"Tớ còn bận
xỏ giầy vào chân chưa xong," rết trả lời.
Đến bao giờ bạn
mới xỏ xong chân vào giầy? Trận đấu chẳng mấy chốc mà kết thúc! Xin hãy làm mọi
thứ nhanh hơn.
Câu hỏi thứ sáu:
Osho kính yêu, tôi có thể tự nhảy một mình được
không? Thầy có phải tuyệt đối cần thiết không?
Hai anh chàng,
Pete và Dave, đang làm việc trên giàn giáo. Một người đi qua để tìm người làm
việc cho câu lạc bộ tạp kĩ, và người đó đứng ngay dưới ngôi nhà. Bỗng nhiên người
đó thấy Pete đang nhảy lộn ba vòng trên đỉnh giàn giáo, tiếp đó là nhảy lộn ngược,
rồi nhảy lộn vòng hai lần, và hạ xuống đất cạnh chân mình.
Anh chàng trên
mặt đất nghĩ rằng thật là phi thường cho nên anh ta đến gần Pete và nói,
"Anh có muốn tới và làm xiếc cho tôi không?"
"Có chứ,
được thôi."
"Anh muốn
được trả bao nhiêu?" "Một trăm đồng bảng."
"Những một
trăm đồng bảng cơ à?"
"Thế này,
năm mươi đồng cho tôi, còn năm mươi đồng cho Dave, người nện vào chân tôi bằng
búa."
Một mình bạn sẽ
không có khả năng đi được. Bạn sẽ cần thầy để thúc bạn. Cuộc hành trình không
quen thuộc thế, cuộc hành trình đi vào vực thẳm. Chừng nào ai đó chưa thực sự đẩy
mạnh bạn, bạn không định nhảy, bạn sẽ phải bị gõ búa.
Và câu hỏi cuối cùng:
Osho kính yêu, niết bàn là gì?
Niết bàn là câu
chuyện này... câu chuyện cổ của nhà phật. Một người đàn bà trẻ trung xinh tươi
ngoại lệ, Enyadatta, chẳng thích gì ngoài việc ngắm mình trong gương. Cô ấy
cũng hơi lập dị nữa, như mọi người đều thế. Một sáng khi đang ngắm nhìn mình
trong gương thì hình trong gương không có đầu. Enyadatta trở nên phát hoảng và
chạy lung tung kêu hét lên, "Tôi bị mất đầu rồi, đầu tôiđâu? Ai lấy đầu
tôi? Tôi sẽ chết nếu tôi không tìm thấy đầu!"
Mặc cho mọi người
bảo đảm với Enyadatta rằng đầu cô ấy vẫn còn trên vai, cô ấy vẫn từ chối tin họ.
Mỗi lần cô ấy nhìn vào gương, đầu cô ấy đều không có đó, cho nên cô ấy tiếp tục
tìm kiếm điên cuồng, kêu la khóc lóc nhờ giúp đỡ. Lo sợ về sự lành mạnh của cô,
bạn bè và họ hàng của Enyadatta lôi cô về nhà và buộc cô vào cột nhà để cho cô
không thể làm mình bị thương.
Bạn bè của
Enyadatta tiếp tục tái bảo đảm với cô rằng đầu cô vẫn còn trên vai và dần dần
cô bắt đầu tự hỏi liệu họ có nói đúng sự thật hay không. Bỗng nhiên một trong
những người bạn của cô cắm một chiếc đinh sắc trên đầu cô. Cô kêu rú lên đau đớn,
còn người bạn thì than thở, "Đấy là đầu bạn đấy! Nó đây rồi!"
Enyadatta lập tức hiểu ra rằng bằng cách nào đó cô ấy đã tự lừa dối mình trong
suy nghĩ rằng cô không có đầu, trong khi thực tế cô ấy bao giờ cũng có nó.
Niết bàn cũng vậy.
Bạn chưa bao giờ ra khỏi nó, bạn chưa bao giờ xa khỏi nó. Nó là trong bạn, bạn
là trong nó. Nó đã có đấy, bạn chỉ cần trở nên tỉnh táo hơn một chút. Bạn cần một
cái đinh trên đầu.
Cái đầu có đó:
bạn không thể thấy được nó bởi vì bạn đang nhìn sai hướng hay nhìn vào gương giả.
Bạn không thể thấy nó bởi vì bạn không có sáng tỏ để thấy. Bằng không thì niết
bàn chẳng phải là một mục tiêu nào đó ở đâu đó, nó không phải là kiếp sau, nó
là ở đây và bây giờ.
Niết bàn là chất
liệu tạo nên bạn.
Nó là trong từng
tế bào, nó là trong từng thớ thịt của con người bạn.
Nó là bạn.
Chỉ việc nhớ là
cần. Chỉ việc nhớ...